Hinweis: Dies ist ein Auszug aus der Mediendienst-Expertise Kurden in Deutschland (PDF). Alle Quellen finden Sie in der Expertise.
Es gibt keine repräsentativen Zahlen zur Religion der in Deutschland lebenden Kurd*innen. Laut einzelner Studien sind die meisten sunnitische Muslime, es gibt aber auch Aleviten, Eziden, Faily-Schiiten, Christen, Juden, Zoroastrier sowie Yarsan (Ahl-i Haqq/Kaka‘i). Eine aktuelle, nicht repräsentative Studie unter Kurd*innen in München verdeutlicht diese Vielfalt: 45,2 Prozent der Befragten bezeichneten sich als sunnitisch, 15,2 Prozent als alevitisch, 7,1 Prozent als atheistisch und 3,6 Prozent als ezidisch. Sunnitische, alevitische und ezidische Gemeinden verfügen in Deutschland über jeweils eigene Organisationsstrukturen:
Sunnitische kurdische Moscheen und Kulturvereine sind unter anderem im Dachverband Islamisch-Kurdischer Gemeinden (DIKG) mit Sitz in Köln organisiert. Er verbindet religiöse und seelsorgerische Angebote mit Bildungs-, Jugend-, Frauen- und Sozialarbeit. Wissenschaftliche Untersuchungen beschreiben diese Moscheen nicht nur als Orte religiöser Praxis, sondern auch als Treffpunkte und Solidaritätsräume der kurdischen Diaspora. Neben religiösen Institutionen prägen auch einzelne Persönlichkeiten kurdisch-muslimische Debatten in Deutschland, etwa Scheich Murshid al-Khaznawi.
Die alevitischen Kulturzentren (Cemevleri) sind über die Alevitische Gemeinde Deutschland (AABF) bundesweit organisiert. Die institutionelle Verankerung des Alevitentums zeigt sich auch darin, dass die AABF 2020 in Nordrhein-Westfalen und 2022 in Berlin Körperschaftsstatus erhielt und 2024 an der Universität Hamburg ein Institut für Alevitische Theologie gegründet wurde. Den Gemeinden gehören kurdisch-, türkisch- und zazasprachige Menschen an.
Die ezidische Community in Deutschland ist die weltweit größte außerhalb ihrer traditionellen Siedlungsgebiete (vor allem im Irak, in der Türkei und in Syrien). Die Gemeinschaft ist inzwischen bundesweit in Gemeinden und Verbänden organisiert. Wie andere Kurden, die in ihren Herkunftsstaaten religiösen Minderheiten angehören, haben sie dort wiederholt Verfolgung und Massaker erfahren. Besonders gravierend war der Genozid des sogenannten Islamischen Staates an den Ezid*innen im Jahr 2014. Verfolgung und Gewalt gegen Ezid*innen gingen historisch auch von muslimischen Kurd*innen aus. Unter Teilen der Ezid*innen führte dies zur Abkehr von einer „kurdisch” definierten Identität. Sie verstehen das Ezidischsein ausdrücklich als eigenständige ethnische Identität. Viele andere Ezid*innen identifizieren sich hingegen als Kurd*innen und sprechen Kurmancî.